《莊子》是先秦道家思想的經典著作，也是文字最優美卻又最難看懂的著作。它的難，不在說理部份的深奧，而是難在故事太簡單、太有趣，反而讓人不知該如何解讀它的哲理。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之竟，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。(《莊子．逍遙遊》)
《莊子．逍遙遊》一篇，講的是「逍遙」二字。何為「逍遙」？就我看來，就是個「待」的問題。
「有待」就不逍遙，「無待」就逍遙。然而，什麼是「待」？「待」，就是外在條件的配合。一個人活在世上，若想有所成就，就必需等待，等待時機、等待條件，等待必需等待的一切。等得到，是我幸；等不到，是我命。但，是「幸」的人多還是「命」的人多呢？就莊子的年代來看，等不到的人居多吧！
但就一個人而言，等待外在條件的配合，是多麼難熬的歷程。日盼夜盼，就等著機會上門。既怕會成為「懷才不遇」的貧士，又怕會成為「懷遇不才」的可憐蟲。於是在等待的煎熬中，還要努力地準備自己，努力地充實自己。到頭來，有限的生命就在「學」與「待」的日子中，虛擲了大半。
然而，如果真的有幸等到了機會，就真得能得到一切嗎？看看列子，御風而行，是多麼自在，但若風不來，列子還不是得在地上當個用腳走路的凡人。他的自由、他的自在，竟是要讓風來決定，自己卻無法決定。當一個人的一切，不管是情緒還是功業，竟都只能由外在條件來決定時，想想，也挺悲哀的。
所以莊子說：「至人無己，神人無功，聖人無名。」當一個人把自我、功業、名譽都拋諸腦後時，快樂與自由的決定權，就從外在世界轉而回到自己的手上，這不就正是逍遙！
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